Ignarus Bactrianus

Les origines du Mormonisme

Parmi les sectes religieuses ou pseudo-religieuses répandues en Amérique celle des Mormons est assurément une des plus anciennes et des plus importantes, et nous croyons qu'il n'est pas sans intérêt d'en exposer les origines.

Au début du XIXe siècle vivait dans la Nouvelle-Angleterre un pasteur presbytérien nommé Salomon Spalding, qui avait abandonné son ministère pour le commerce, où il ne tarda pas à faire faillite ; après cet échec, il se mit à composer une sorte de roman en style biblique, qu'il intitula le Manuscrit retrouvé, et sur lequel il comptait, paraît-il, pour remonter sa fortune, en quoi il se trompait, car il mourut sans avoir pu le faire accepter par aucun éditeur. Le sujet de ce livre se rapportait à l'histoire des Indiens de l'Amérique du Nord, qui y étaient présentés comme les descendants du Patriarche Joseph ; c'était un long récit de leurs guerres et de leurs émigrations supposées, depuis l'époque de Sédécias, roi de Juda, jusqu'au Ve siècle de l'ère chrétienne ; et ce récit était censé avoir été écrit par divers chroniqueurs successifs, dont le dernier, nommé Mormon, l'aurait déposé dans quelque cachette souterraine.

Comment Spalding avait-il eu l'idée de rédiger cet ouvrage, d'ailleurs fort ennuyeux, prodigieusement monotone et écrit dans un style déplorable ? C'est ce qu'il ne nous paraît guère possible de dire, et l'on peut se demander si cette idée lui vint spontanément ou si elle lui fut suggérée par quelqu'un d'autre, car il est loin d'avoir été seul à chercher ce qu'étaient devenues les tribus perdues d'Israël et à essayer de résoudre ce problème à sa façon. On sait que certains ont voulu retrouver les traces de ces tribus en Angleterre, et il est même des Anglais qui tiennent fort à revendiquer pour leur nation l'honneur de cette origine ; d'autre ont été rechercher ces mêmes tribus beaucoup plus loin, et jusqu'au Japon. Ce qu'il y a de certain c'est qu'il existe dans quelques régions de l'Orient, notamment à Cochin, dans l'Inde méridionale, et aussi en Chine, des colonies juives fort anciennes, qui prétendent y être établies depuis l'époque de la captivité de Babylone. L'idée d'une émigration en Amérique peut paraître beaucoup plus invraisemblable et pourtant elle est venue à d'autres qu'à Spalding ; il y a là une coïncident assez singulière. En 1825, un Israélite d'origine portugaise, Mordecaï Manuel Noah, ancien consul des Etats-Unis à Tunis, acheta une île appelée Grand Island, située dans la rivière Niagara, et lança une proclamation engageant tous ses coreligionnaires à venir s'établir dans cette île, à laquelle il donna le nom d'Ararat. Le 2 septembre de la même année, on célébra en grande pompe la fondation de la nouvelle cité ; or, et c'est là ce que nous voulions signaler, les Indiens avaient été invités à envoyer des représentants à cette cérémonie, en qualité de descendants des tribus perdues d'Israël, et ils devaient aussi trouver un refuge dans le nouvel Ararat. Ce projet n'eut aucune suite, et la ville ne fut jamais bâtie ; une vingtaine d'années plus, Noah écrivit un livre dans lequel il préconisait le rétablissement de la nation juive en Palestine, et, bien que son nom soit aujourd'hui assez oublié, on doit le regarder comme le véritable promoteur du Sionisme. L'épisode que nous venons de rapporter est antérieur de près de cinq ans à la fondation du Mormonisme ; Spalding était déjà mort, et nous ne pensons pas que Noah ait eu connaissance de son Manuscrit retrouvé. En tout cas, on ne pouvait guère prévoir alors la fortune extraordinaire qui était réservée à cet ouvrage, et Spalding lui-même ne s'était probablement jamais douté qu'un jour devait venir où il serait considéré par des multitude comme une nouvelle révélation divine ; à cette époque on n'en était pas encore arrivé à composer de dessein prémédité des écrits soi-disant « inspirés », comme la Bible d'Oahspeou l'Evangile Aquarien ; bizarres élucubrations qui trouvent chez les Américains de nos jours un milieu tout préparé pour les recevoir.

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Il y avait à Palmyra, dans le Vermont, un jeune homme d'assez mauvaise réputation, nommé Joseph Smith ; il s'était d'abord signalé à l'attention de ses concitoyens, pendant une de ces périodes d'enthousiasme religieux que les Américains appellent revivals, en répandant le récit d'une vision dont il prétendait avoir été favorisé ; puis il s'était fait « trouveur de trésors », vivant de l'argent que lui remettaient les gens crédules auxquels il promettait d'indiquer, grâce à certains procédés divinatoires, les richesses enfouies dans le sol. C'est alors qu'il mit la main sur le manuscrit de Spalding, douze ans après la mort de son auteur ; on croit que ce manuscrit lui fut donné par un de ses compères, Sydney Rigdon, qui l'aurait dérobé dans une imprimerie où il faisait son apprentissage ; toujours est-il que la veuve, le frère et l'ancien associé de Spalding reconnurent et affirmèrent formellement l'identité du Livre de Mormon avec le Manuscrit retrouvé. Mais le « trouveur de trésors » prétendit que, guidé par un ange, il avait tiré ce livre de la terre où Mormon l'avait enfoui, sous la forme de plaque d'or couvertes de caractères hiéroglyphiques ; il ajoutait que l'ange lui avait également fait découvrir deux pierres translucides, qui n'étaient autre que l'Urim et le Thummim qui figuraient sur le pectoral du Grand-Prêtre d'Israël (1), et dont la possession, procurant le don des langues et l'esprit de prophétie, lui avait permis de traduire les plaques mystérieuses. Une dizaine de témoins déclarèrent avoir vu ces plaques ; trois d'entre eux affirmèrent même qu'ils avaient aussi vu l'ange, qui les avait ensuite enlevées et reprises sous sa garde. Parmi ces dernier était un certain Martin Harris, qui vendit sa ferme pour subvenir aux frais de la publication du manuscrit, malgré les avis du professeur Anthon, de New York, à qui il avait soumis un échantillon des prétendus hiéroglyphiques, et qui l'avait mis en garde contre ce qui lui paraissait bien n'être qu'une vulgaire supercherie. Il est à supposer que Smith s'était procuré quelques plaques de laiton et y avait tracé des caractères empruntés à divers alphabets ; d'après M. Anthon (2), il y avait surtout un mélange de caractères grecs et hébraïques, ainsi qu'une grossière imitation du calendrier mexicain publié par Humboldt. Il est d'ailleurs extrêmement difficile de dire si ceux qui aidèrent Smith à ses débuts furent ses dupes ou ses complices ; pour ce qui est de Harris, dont la fortune fut gravement compromise par le peu de succès qu'eut tout d'abord le Livre de Mormon, il ne tarda pas à renier la foi nouvelle et à se brouiller avec Smith. Celui-ci eut bientôt une révélation qui mettait son entretien à la charge de ses adhérents ; puis, le 6 avril 1830, une autre révélation vint le constituer prophète de Dieu, avec la mission d'enseigner aux hommes une religion nouvelle et d'établir l' « Église des Saints des Derniers Jours » (Church of Latter-Day Saints), dans laquelle on devait entrer par un nouveau baptême. Smith et son associé Cowdery s'administrèrent l'un à l'autre ce baptême ; l’Église ne comptait alors que six membres, mais, au bout d'un mois, elle en avait une trentaine, parmi lesquels le père et les frères de Smith. Cette Église, en somme, ne se différenciait guère de la majorité des sectes protestantes ; dans les treize articles de foi qui furent alors formulés par le fondateur, il y a lieu de signaler seulement la condamnation du baptême des enfants (article 4), la croyance « qu'un homme peut être appelé à Dieu par la prophétie et par l'imposition des mains » (article 5), et que les dons miraculeux tels que « prophétie, révélation, visions, guérison, exorcisme, interprétation des langues », se sont perpétués dans l’Église (article 7), l'adjonction du Livre de Mormon à la Bible comme étant la « parole de Dieu » (article 8), enfin la promesse « que Dieu révélera encore de grandes choses concernant Son Royaume » (article 9). Mentionnons encore l'article 10, ainsi conçu : « Nous croyons au rassemblement littéral d'Israël et à la restauration des dix tribus ; nous croyons que Sion sera rebâtie sur ce continent, que le Christ régnera personnellement sur la terre, et que la terre sera renouvelée et recevra la gloire paradisiaque. » Le début de cet article rappelle curieusement les projets de Noah ; la suite est l'expression d'un « millénarisme » qui n'est pas absolument exceptionnel dans les Églises protestantes et qui dans cette même région de la Nouvelle-Angleterre, devait aussi donner naissance, vers 1940, aux « Adventistes du Septième Jour ». Enfin, Smith voulut reconstituer l'organisation de l’Église primitive : Apôtre, Prophètes, Patriarches, Évangélistes, Anciens, Diacres, Pasteurs et Docteurs, plus deux hiérarchies de pontifes, l'une selon l'ordre d'Aaron, l'autre selon l'ordre de Melchissédec.

Les premiers adhérents de la nouvelle Église étaient des gens fort peu instruits, petits fermiers ou artisans pour la plupart ; le moins ignorant d'entre eux était Sydney Rigdon, celui qui avait probablement mis Smith en possession du manuscrit de Spalding ; aussi est-ce lui qui, par une révélation, fut chargé de la partie littéraire de l’œuvre, et on lui attribue la première partie du livre des Doctrines et Alliances, publié en 1846, et qui est en quelque sorte le Nouveau Testament des Mormons ; du reste, il ne tarda pas obliger le prophète, à qui il s'était ainsi rendu indispensable, à avoir une autre révélation qui partageait entre eux la suprématie. Cependant, la secte commençait à grandir et à faire connaître son existence au-dehors : les Irvingiens anglais, qui croient aussi à la perpétuation des dons miraculeux dans l’Église, envoyèrent à Smith une lettre signée d'un « concile de pasteurs » et exprimant leur sympathie. Mais le succès même suscita à Smith des adversaires qui ne manquèrent pas de rappeler son passé peu honorable ; aussi, dès 1831, le prophète jugea-t-il prudent de changer de résidence : de Fayette, dans le comté de Seneca, État de New York, où il avait institué son Église, il alla s'établir à Kirtland, dans l'Ohio ; puis il fit avec Rigdon un voyage d'exploration dans les pays de l'Ouest, et, à son retour, il émit une série de révélations ordonnant aux « Saints » de se rendre dans le comté de Jackson, État de Missouri, pour y bâtir une « Sion sainte ». En quelques mois, douze cents croyants répondirent à cet appel et se mirent à travailler au défrichement du pays et à l'érection de la « Jérusalem nouvelle » ; mais les premiers occupants de la région leur firent subir toutes sortes de vexations, et finalement les expulsèrent de Sion. Pendant ce temps, Joseph Smith, demeuré à Kirtland, y avait fondé une maison de commerce et de banque, dans la caisse de laquelle, comme nous l'apprend sa propre autobiographie, lui-même et sa famille avaient un droit illimité de puiser à pleines mains ; en 1837, la banque fut mise en faillite, et Smith et Rigdon, menacés de poursuites pour escroquerie, durent s'enfuir chez leurs fidèles du Missouri. Quatre ans s'étaient déjà écoulés depuis que ceux-ci avaient été chassés de Sion, mais ils s'étaient retirés dans les régions avoisinantes, où ils avaient acquis de nouvelles propriétés ; Smith, dès son arrivée, leur déclara que l'heure était venue où il allait « fouler ses ennemis sous ses pieds ». Les Missouriens, ayant eu connaissance de son attitude, en furent exaspérés, et les hostilités s'engagèrent presque immédiatement ; les Mormons, vaincus, durent capituler et s'engager à quitter le pays sans tarder ; le prophète, livré aux autorités, parvint à échapper à ses gardes et à rejoindre ses disciples dans l'Illinois. Là, les « Saints » se remirent à construire une ville, la cité de Nauvoo, sur la rive du Mississippi ; des prosélytes y arrivèrent, même d'Europe, car une mission envoyée en Angleterre en 1837 avait amené dix mille baptêmes, et une révélation somma ces nouveaux convertis d'accourir à Nauvoo « avec leur argent, leur or et leurs pierres précieuses ». L'état d'Illinois accorda à la cité une charte d'incorporation ; Joseph Smith en fut constitué maire, et il organisa une milice dont il fut nommé général ; depuis lors, il affecta même de paraître souvent à cheval et en uniforme. Son conseiller militaire était un certain général Bennet, qui avait servi dans l'armée des États-Unis ; ce Bennet avait offert ses services à Smith dans une lettre où, tout en professant une complète incrédulité quant à la mission divine de celui-ci, et en traitant de « joyeuse mascarade » le baptême mormon qu'il avait reçu, il promettait au prophète « une assistance dévouée et les apparences d'une foi sincère ». La prospérité croissante de la secte porta la vanité de Smith à un tel point qu'il osa, en 1844, poser sa candidature à la présidence des États-Unis.

C'est vers cette époque que la polygamie fut introduite dans le Mormonisme ; la révélation qui l'autorisa est datée de juillet 1843, mais elle fut longtemps tenue secrète et réservée à un petit nombre d'initiés ; ce n'est qu'au bout d'une dizaine d'années que cette pratique fut avouée publiquement par les chefs mormons (3). Seulement, on avait eu beau taire la révélation, les résultats en avaient été connus malgré tout ; un corps d'opposition, formé dans le sein même de la secte, fit entendre ses protestations dans un journal intitulé The Expositor. Les partisans du prophète rasèrent l'atelier de ce journal ; les rédacteurs s'enfuirent et dénoncèrent aux autorités Joseph Smith et son frère Hiram comme perturbateurs de l'ordre public. Un mandat d'arrêt fut lancé contre eux, et, pour le faire exécuter, le gouvernement de l'Illinois dut faire appel aux milices ; Joseph Smith, voyant qu'il ne pouvait résister, jugea prudent de se rendre ; il fut enfermé avec son frère à la prison du comté, à Carthage. Le 27 juillet 1844, une foule en armes envahit la prison et fit feu sur les détenus ; Hiram Smith fut tué sur place, et Joseph, en voulant s'enfuir par la fenêtre, manqua son élan et alla se briser au pied des murs ; il était âgé de trente-neuf ans. Il est peu vraisemblable que des assaillants se soient assemblés spontanément devant la prison ; on ne sait par qui il s furent dirigés ou tout au moins influencés, mais il est très possible que quelqu'un ait eu intérêt à faire disparaître Joseph Smith au moment précis où il voyait se réaliser toutes ses ambitions.

D'ailleurs, si celui-ci fut incontestablement un imposteur, bien que quelques-uns aient essayé de le présenter comme un fanatique sincère, il n'est pas sûr qu'il ait lui-même imaginé toutes ses impostures ; il y a trop d'autres cas plus ou moins similaires, où les chefs apparents d'un mouvement ne furent souvent que les instruments d'inspirations cachés, qu'eux-mêmes ne connurent peut-être pas toujours ; et un homme tel que Rigdon, par exemple, pourrait fort bien avoir joué un rôle d'intermédiaire entre Smith et de semblables inspirateurs. L'ambition personnelle qui était dans le caractère de Smith pouvait, jointe à son absence de scrupules, le rendre apte à la réalisation de desseins plus ou moins ténébreux ; mais, au-delà de certaines limites, elle risquait de devenir dangereuse, et d'ordinaire, en pareil cas, l'instrument est brisé impitoyablement ; c'est précisément ce qui arriva pour Smith. Nous n'indiquons ces considération qu'à titre d'hypothèse, ne voulant établir aucun rapprochement ; mais cela suffit pour montrer qu'il est difficile de porter un jugement définitif sur les individus, et que la recherche de véritables responsabilités est beaucoup plus compliquée que ne l'imaginent ceux qui s'en tiennent aux apparences extérieures.

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Après la mort du prophète, quatre prétendants, Rigdon, William Smith, Lyman Wight et Brighman Young, se disputèrent sa succession ; ce fut Brigham Young, ancien ouvrier charpentier et président du « Collège des Apôtre », qui l'emporta finalement et fut proclamé « voyant, révélateur et président des Saints des Derniers Jours ». La secte continuait à s'accroître ; mais on apprit bientôt que les habitants de neuf comtés s'étaient ligués dans l'intention d'exterminer les Mormons. Les chefs de ceux-ci décidèrent alors une émigration en masse de leur peuple dans une région éloignée et déserte de la Haute-Californie, qui appartenait aux Mexique ; cette nouvelle fut annoncée par une « épître catholique » datée du 20 janvier 1846. Les voisins des Mormons consentirent à les laisser tranquilles, moyennant la promesse de partir avant le commencement de l'été suivant ; les « Saints » profitèrent de ce délai pour achever le temps qu'ils construisaient sur le sommet de la colline de Nauvoo, et auquel une révélation avait attaché certaines bénédictions mystérieuses ; la consécration eut lieu en mai. Les habitants de l'Illinois, voyant là un manque de sincérité et la marque d'une volonté de retour de la part des Mormons, chassèrent brutalement de leurs demeures ceux qui s'y trouvaient encore et, le 17 septembre, prirent possession de la ville abandonnée. Les émigrants entreprirent un pénible voyage ; beaucoup restèrent en route, certains même moururent de froid et de privation. Au printemps, le président partit en avant avec un corps de pionniers ; le 21 juillet 1847, ils atteignirent la vallée du Grand Lac Salé et, frappés par les rapports de sa configuration géographique avec celle de la terre de Chanaan, résolurent d'y fonder un « jalon de Sion » (stake of Sion), en attendant le moment où ils pourraient reconquérir la vraie Sion, c'est-à-dire la cité du comté de Jakson que les prophéties de Smith leur assuraient devoir être leur héritage. Quand la colonie fut rassemblée, elle comptait quatre mille personnes ; elle s'augmenta rapidement et, six ans plus tard, le nombre de ses membres s'élevait déjà à trente mille. En 1848, le pays avait été cédé par le Mexique aux États-Unis ; les habitants demandèrent au Congrès à être constitués en État souverain, sous le nom d' « État de Deseret », tiré du Livre de Mormon ; mais le Congrès érigea seulement le pays en Territoire sous le nom d'Utah, le Territoire ne pouvant se transformer en État libre que quand la population atteindrait le chiffre de soixante mille hommes, ce qui engagea d'ailleurs les Mormons à intensifier leur propagande pour y parvenir au plus vite et pouvoir ainsi légaliser la polygamie et leurs autres institutions particulières ; en attendant, le président Brigham Young fut d'ailleurs nommé gouverneur d'Utah. A partir de ce moment, la prospérité matérielle des Mormons alla toujours en croissant, ainsi que leur nombre, malgré quelques épisodes malheureux, parmi lesquels il faut noter un schisme qui se produisit en 1851 : ceux qui n'avaient pas suivi l'émigration constituèrent une « Église Réorganisée » ayant son siège à Lamoni, dans l'Iowa, et qui se prétend seule légitime ; ils placèrent à leur tête le jeune Joseph Smith, le propre fils du prophète, qui était demeuré à Independence, dans le Missouri. D'après une statistique officielle datant de 1911, cette « Église Réorganisée » comptait alors cinquante mille membres, tandis la branche d'Utah en comptait trois cent cinquante mille.

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Le succès du Mormonisme peut sembler étonnant ; il est probable qu'il est plutôt dû à l'organisation hiérarchique et théocratique de la secte, fort habilement conçu, il faut le reconnaître, plutôt qu'à la valeur de sa doctrine, quoique l'extravagance même de celle-ci soit susceptible d'exercer un attrait sur certains esprits ; en Amérique surtout, les choses les plus absurdes dans ce genre réussissent d'une façon incroyable. Cette doctrine n'est pas restée ce qu'elle était au début, et cela se comprend sans peine, puisque de nouvelles révélations pouvaient venir la modifier à chaque instant : c'est ainsi que la polygamie était appelée dans le Livre de Mormon « une abomination aux yeux du Seigneur », ce qui n'empêcha pas Joseph Smith d'avoir une autre révélation par laquelle elle devenait « la grande bénédiction de la dernière Alliance ». Les innovations proprement doctrinales paraissent avoir été dues surtout à Orson Pratt, sous la domination intellectuelle duquel Smith était tombé vers la fin de sa vie, et qui avait une connaissance plus ou moins vague des idées de Hegel et de quelques autres philosophes allemands, popularisés par des écrivains tels que Parker et Emerson (4).

Les conceptions religieuses des Mormons sont du plus grossier anthropomorphisme, comme le prouvent ces extraits d'un de leurs catéchismes :

« Question 28 . Qu'est-ce que Dieu ? ─ Un être intelligent et matériel, ayant un corps et des membres. »

« Question 38. Est-il aussi susceptible de passion ? ─ Oui, il mange, il boit, il hait, il aime. »

« Question 44. Peut-il habiter plusieurs lieux à la fois ? ─ Non »

Ce Dieu matériel habite la planète Colob ; c'est matériellement aussi qu'il est le Père des créatures et qu'il les a engendrés, et le prophète dit dans son dernier sermon : « Dieu n'a pas eu le pouvoir de créer l'esprit de l'homme. Cette idée amoindrirait l'homme à mes yeux ; mais je sais mieux que cela. » Ce qu'il savait ou prétendait savoir, c'est ceci : d'abord, le Dieu des Mormons est un Dieu qui « évolue » ; son origine fut la « fusion de deux particules de matière élémentaire », et, par un développement progressif, il atteignit la forme humaine : « Dieu, cela va sans dire, a commencé par être un homme, et, par une voie de continuelle progression, il est devenu ce qu'il est, et il peut continuer à progresser de la même manière éternellement et indéfiniment. L'homme, de même, peut croître en connaissance et en pouvoir aussi loin qu'il lui plaira. Si donc l'homme est doué d'une progression éternelle, il viendra certainement un temps où il en saura autant que Dieu en sait maintenant. » Joseph Smith dit encore : « Le plus faible enfant de Dieu qui existe maintenant sur la terre, possédera en son temps plus de domination, de sujets, de puissance et de gloire que n'en possède aujourd'hui Jésus-Christ ou son Père, tandis que le pouvoir et l'élévation de ceux-ci se seront accrus dans la même proportion. » Et Parly Pratt, frère d'Orson, développe ainsi cette idée : « Que fera l'homme lorsque ce monde-ci sera trop peuplé ? Il fera d'autres mondes et s'envolera comme un essaim d'abeilles. Et quand un fermier aura trop d'enfants pour sa part de terre, il leur dira : Mes fils, la matière est infinie ; créez-vous un monde et peuplez-le. » Les représentations de la vie future sont d'ailleurs aussi matérielles que possible, et comportent des détails aussi ridicules que les descriptions du Summerland des spirites anglo-saxons : « Supposez, dit le même Parly Pratt, que de la population de notre terre, une personne sur cent ait part à la résurrection bienheureuse ; quelle portion pourrait bien avoir chacun des Saints ? Nous répondons : chacun d'eux pourrait bien avoir cent cinquante acres de terre, ce qui serait pleinement suffisant pour ramasser la manne, bâtir de splendide habitations, et aussi pour cultiver de fleurs et toutes les choses qu'affectionnent l'agriculteur et le botaniste. » Un autre « Apôtre », Spencer, chancelier de l'Université de Deseret et auteur de L'Ordre Patriarcal, dit aussi : « La résidence future des Saints n'est point une chose figurée ; aussi bien qu'ici-bas, ils auront besoin de maisons pour eux et leurs familles. C'est littéralement que ceux qui ont été dépouillés de leurs biens, maisons, fonds de terre, femme ou enfant, en recevront cent fois davantage...Abraham et Sarah continueront à multiplier non seulement ici-bas, mais dans tous les mondes à venir...La résurrection vous rendra votre propre femme, que vous garderez pour l'éternité, et vous élèverez des enfants de votre propre chair. » Certains spirites, il est vrai, n'attendent même pas la résurrection pour nous parler de « mariage célestes » et d' « enfants astraux » !

Mais ce n'est pas tout encore : de l'idée d'un Dieu « en devenir », qui ne leur appartient pas exclusivement et dont on peut trouver plus d'un exemple dans la pensée moderne, les Mormons sont bientôt passés à celle d'une pluralité de dieux formant une hiérarchie indéfinie. En effet, il fut révélé à Smith « que notre Bible actuelle n'était plus qu'un texte tronqué et perverti, qu'il avait la mission de ramener à sa pureté originelle », et que le premier verset de la Genèse devait être interprété ainsi : « Dieu le chef engendra les autres dieux avec le ciel et la terre. » En outre, « chacun de ces dieux est le Dieu spécial des esprits de toute chair qui habite dans le monde qu'il a formé ». Enfin, chose plus extraordinaire encore, une révélation nous apprend que le Dieu de notre planète est Adam, qui n'est lui-même qu'une autre forme de l'archange Michel : Quant notre père Adam vint en Éden, il amena avec lui Ève, l'une de ses femmes. Il aida à l'organisation de ce monde. C'est lui qui est Miche, l'Ancien des Jours. Il est notre père et notre Dieu, le seul Dieu avec qui nous ayons à faire. Dans ces histoires fantastiques, il y a des choses qui nous rappellent certaines spéculations rabbiniques, tant que, d'un autre côté, nous ne pouvons nous empêcher de songer au « pluralisme » de William James ; les Mormons ne sont-ils pas parmi les premiers à avoir formulé la conception, chère aux pragmatistes, d'un Dieu limité, « l'Invisible Roi » de Wells ?

La cosmologie des Mormons, autant qu'on peut en juger d'après des formules assez vagues et confuses, est une sorte de monisme atomiste, dans lequel la conscience ou l'intelligence est regardée comme inhérente à la matière : la seule chose qui ait existé de toute éternité est « une quantité indéfinie de matière mouvante et intelligente, dont chaque particule qui existe maintenant a existé dans toutes les profondeurs de l'éternité à l'état de livre locomotion. Chaque individu du règne animal ou végétal contient un esprit vivant et intelligent. Les personne ne sont que des tabernacles où réside l'éternelle vérité de Dieu. Quand nous disons qu'il n'y a qu'un Dieu et qu'Il est éternel, nous ne désignons aucun être en particulier, mais cette suprême Vérité qui habite une grande variété de substances ». Cette conception d'un Dieu impersonnel, que nous voyons apparaître ici, paraît être en contradiction absolue avec la conception anthropomorphique et évolutionniste que nous avons indiquée précédemment ; mais sans doute faut-il faire une distinction et admettre que le dieu corporel qui réside dans la planète Colob n'est que le chef de cette hiérarchie d'êtres « particuliers » que les Mormons appellent aussi des dieux ; et encore devons-nous ajouter que le Mormonisme, dont les dirigeants passent par toute une série d' « initiations », a vraisemblablement un exotérisme et un ésotérisme. Mais continuons : « Chaque homme est un agrégat d'autant d'individus intelligents qu'il entre dans sa formation de particules de matière. » Ici, nous trouvons quelque chose qui rappelle à la fois le monadisme leibnizien, entendu d'ailleurs dans son sens le plus extérieur, et la théorie du « polypsychisme » que soutiennent certaines « néo-spiritualistes ». Engin, toujours dans le même ordre d'idées, le président Brigham Young, dans un de ses sermons, proclama que « la récompense des bons sera une progression éternelle, et la punition des méchants un retour de leur substances aux éléments primitifs de toutes choses ». Dans diverses écoles d’occultisme, on menace pareillement de « dissolution finale » ceux qui ne pourront parvenir à acquérir l'immortalité ; et il y a aussi quelques sectes protestantes, comme les Adventistes notamment, qui n'admettent pour l'homme qu'une « immortalité conditionnelle ».

Nous pensons en avoir assez dit pour montrer ce que valent les doctrines des Mormons, et aussi pour faire comprendre que, malgré leur singularité, leur apparition ne constitue pas un phénomène isolé : elles représentent en somme, dans beaucoup de beaucoup de leurs parties, des tendances qui ont trouvé de multiples expressions dans le monde contemporain, et dont le développement actuel nous apparaît même comme le symptôme assez inquiétant d'un déséquilibre mental qui risque de se généraliser si l'on n'y veille soigneusement ; les Américain ont fait à l'Europe, sous ce rapport, de bien bien fâcheux présents.

1. Exode, XXVIII, 30. - Ces deux mots hébreux signifient « lumière » et « vérité ».

2. Lettre à M. Howe, 17 février 1834

3. La révélation dont il s'agit a été publiée dans l'organe officiel de la secte, The Millenary Star (l'Etoile Millénaire), en janvier 1853. - Les autres révélations que nous avons mentionnées précédemment ont toutes été recueillies dans les Doctrines et Alliances ; nous n'avons pas cru nécessaire d'indiquer ici, pour chacune d'elles, le numéro de la « section » où elle se trouve.

4. Orson Pratt édita en 1853 un organe intitulé The Seer (Le Voyant), auquel nous empruntons une grande partie des citations qui suivent.

    

René Guénon

Mélanges

Le culte moderne du travail se fonde, d'une part, sur le fait que le travail est nécessaire pour la majorité des hommes, et d'autre part sur la tendance humaine de faire d'une contrainte inévitable une vertu. Pourtant, la Bible présente le travail comme une sorte de punition : « A la sueur de ton visage tu mangeras ton pain » ; avant le péché originel et la chute, le premier couple humain ignorait le travail. Il y a eu de tout temps et partout des saints contemplatifs qui, sans être paresseux pour autant, ne travaillaient pas, et tous les mondes traditionnels nous offrent – ou nous offraient – le spectacle de mendiants à qui on donne l'aumône sans rien exiger d'eux, sauf éventuellement des prières ; aucun Hindou ne songerait à blâmer un Râmâkrishna ou un Maharshi pour le fait qu'ils n'exerçaient aucun métier. C'est l'impiété généralisée, la suppression du sacré dans la vie publique et les contraintes de l'industrialisme qui ont eu pour effet que l'on fasse du travail un « impératif catégorique » en marge duquel, croit-on, il n'y a que paresse coupable et corruption.

Quoi qu'il en soit, il y travail et travail : il y a – depuis toujours – la noble agriculture et l'artisanat au foyer ou dans les ateliers des anciennes corporations, et il y a – dès le XIXe siècle – l'esclavage industriel dans les usines ; esclavage d'autant plus abrutissant, sinon avilissant, que son objet est la machine et n'offre le plupart du temps aucune satisfaction proprement humaine à l'ouvrier. Pourtant, même ce travail – en général plus quantitatif – peut avoir subjectivement un caractère sacré ou sanctifié grâce à l'attitude spirituelle du travailleur, si celui-ci, sachant qu'il ne peut pas changer le monde et qu'il doit vivre – et faire vivre les siens – selon les possibilités qui lui sont accessibles, s'efforce de combiner son labeur avec la conscience de nos fins dernières et le « souvenir de Dieu » ; ora et labora.

Les grandes méthodes spirituelles, même celles qui insistent le plus expressément sur l'excellence d'une vie érémitique, n'ont jamais exclu la possibilité d'une voie poursuivie au milieu des occupations de la vie du monde ; l'exemple des tiers-ordres en fait foi. La question est celle de savoir comment il est possible de concilier une vie spirituelle intense avec les obligations de la vie extérieure, et même d'intégrer ces obligations à la vie intérieure ; car si le travail de tous les jours, que ce soit le métier de l'homme ou le ménage de la femme, ne constitue pas un obstacle à la voie spirituelle, cela implique qu'il doit jouer, dans cette voie, le rôle d'un élément positif, ou plus précisément celui d'un véhicule secondaire de la réalisation du Divin en nous.

Une telle intégration du travail dans la spiritualité dépend de trois conditions fondamentales que nous désignons respectivement par les termes de « nécessité », « sanctification » et « perfection ». La première de ces conditions implique que l'activité à spiritualiser corresponde à une nécessité et non à un caprice : on peut sanctifier, c'est-à-dire offrir à Dieu, toute activité normale nécessitée par les exigences de la vie même, mais non pas n'importe quelle occupation dépourvue de raison suffisante ou ayant un caractère répréhensible ; ce qui revient à dire que toute activité nécessaire possède un caractère qui la prédispose à véhiculer l'esprit ; toute activité nécessaire a en effet une certaine universalité qui la rend éminemment symbolique.

La seconde des trois conditions implique que l'activité ainsi définie soit effectivement offerte à Dieu, c'est-à-dire faite par amour de Dieu et sans révolte contre le destin ; c'est là le sens des prières par lesquelles on consacre, dans la plupart des formes traditionnelles sinon dans toutes, le travail, qui se trouve ainsi ritualisé, c'est-à-dire qui devient un « sacrement naturel », sorte d'ombre ou de contrepartie secondaire du « sacrement surnaturel » qu'est le rite à proprement parler.

La troisième condition enfin implique la perfection logique du travail, car il est évident qu'on ne saurait offrir à Dieu une chose imparfaite, ni Lui consacrer un objet vil ; à part cela, la perfection de l'acte s'impose comme celle de l'existence même, en ce sens que tout acte retrace nécessairement l'Acte divin en même temps qu'une modalité de celui-ci. Cette perfection de l'action comporte trois aspects, qui se réfèrent respectivement à l'activité comme telle, puis au moyen et enfin au but ; en d'autres termes, il faut que l'activité comme telle soit objectivement et subjectivement parfaite, ce qui implique qu'elle soit conforme ou proportionnée au but à atteindre ; il faut aussi que le moyen soit conforme et proportionné au but envisagé, ce qui implique que l'instrument de travail soit bien choisi, puis manié avec art, c'est-à-dire en parfaite conformité avec la nature du travail ; il faut enfin que le résultat du travail soit parfait, c'est-à-dire qu'il réponde exactement au besoin dont il est issu.

Si ces conditions, qui constituent ce qu'on pourrait appeler la « logique » interne et externe de l'activité, sont bien remplies, le travail non seulement ne sera plus un obstacle à la voie intérieure, mais il sera même une aide pour celle-ci. Inversement, un travail mal accompli sera toujours une entrave à la voie, car il ne correspond à aucune Possibilité divine ; Dieu est Perfection, et l'homme, pour s'approcher de Dieu, doit être parfait dans l'action aussi bien que dans la contemplation non-agissante.

F. Schuon, La Transfiguration de l'homme

Par le Temps ! Certes l'homme est en perdition

Sauf ceux qui ont admis la Révélation,

Qui vivent selon elle en actes et paroles

Et s'exhortent toujours, selon Nos paraboles,

A suivre et proclamer la seule vérité,

Et qui sont patients dans toute adversité.

Il aurait sans doute mieux valu pour l'auteur de cet article qu'il se taise, car les méprises, les incompréhensions, les erreurs grossières dont le texte est jalonné ne prouvent que trop combien il est ignorant au sujet de l'islam. Je ne vais pas les relever toutes, ce n'est pas mon rôle et ce serait trop long pour le lecteur et pour moi-même, je mentionne les principales :

1. Dans le dictionnaire français, l'"islamisme" est défini, à juste raison comme "la religion musulmane". Cela étant admis, il faut récuser la définition que l'auteur, et ses semblables, veulent donner du mot "islamiste" et qui apparaît en filigrane dans ce méchant texte. Ce qu'ils appellent "islamisme" n'est pas l'islam du tout, mais une forme de doctrine politique, totalement détaché de l'islam et trop souvent manipulée par des puissances occultes pour servir des intérêts qui sont loin d'être ceux de l'islam. Cet "islamisme" n'est pas l'islam, pour de nombreuses raisons, dont la principale est que cette doctrine politique admet la "démocratie", la "laïcité" et participe ouvertement à ce type de système. Je note, au passage, qu'il n'existe actuellement aucun pays islamique, car - entre autres raison qui pourrait être avancées - un musulman ne peut entrer librement dans un aucun des prétendus "pays islamiques", y vivre, travailler en toute liberté comme dans son propre pays. Or cela est l'une des condition pour qu'un pays puisse être dit "islamique".

2. La notion d'islam laïc est une absurdité, il suffirait d'avoir les connaissances élémentaires en matière religieuse pour le comprendre. La laïcité, défini ordinairement comme la "séparation de la politique d'avec la religion", n'est autre chose en réalité que l'athéisme intégriste. Elle place, en effet, Dieu en dehors de la sphère politique (a-thée) et régit le pays par des lois purement "humaines". Elle intègre bel et bien l'athéisme à l’État.

3. L'application de la "démence sénile" à l'islam est encore une aberration, d'abord parce que la démence ne peut s'appliquer qu'aux personnes et ensuite, même si l'on admet qu'il y a un langage métaphorique, elle demeure absurde encore parce que l'islam, étant la "religion d'Allah" et essentiellement immuable, ne peut "vieillir".

4. L'idée d'"islam intégriste" est encore une marque d'ignorance par rapport à la chose religieuse. Toute religion authentique est intégriste par définition. La religion, étant un mode de vie qui régit à la fois l'individu et la société, englobe nécessairement la politique. L'islam est donc "intégriste" par définition, elle intègre, naturellement, la politique à la religion comme c'était le cas dans toutes les religions à l'origine (Moïse était chef spirituel et guide temporel, Jésus était Roi et chef spirituel et Mohammad fut un chef spirituel et un guide temporel; les mêmes rapport peuvent être observés dans l'indouisme encore ou dans le bouddhisme originel.) Donc parler "d'islam intégriste" c'est faire aveu d'ignorance et se couvrir de ridicule.

5. La notion d'"islam fondamentaliste" est encore une absurdité : l'islam est "fondamentaliste" par définition parce que le statut de "musulman" est défini par l'attachement inconditionnel de l'individu aux "fondements" de l'islam, id est le Coran et la Sunnah. Un musulman ne peut pas ne pas être "fondamentaliste", dans la mesure où il ne peut demeurer musulman en se détachant des "fondements" de la religion.

6. La "charia" n'est pas une "norme" pour je ne sais quelle peuplade du désert (quelle ignorance navrante que de la définir de la sorte !), mais la voie extérieure de la religion. La charia, "la grande voie", englobe l'ensemble des prescriptions que le musulman doit observer "en tant que musulman", en d'autres termes, la charia est l'équivalent de la "religion" tout simplement. J'entends par "religion" l'aspect "extérieur" de la doctrine islamique par opposition à son aspect "intérieur" (le taçawwuf).

Enfin il faut rappeler que la "démocratie", la "laïcité" - les idoles sacrées de pensée dépravée de la Modernité - sont des idées d'inspiration satanique. Je ne développe pas ce point, lisez, entre autres, R. Guénon et vous en comprendrez la raison. Vous saurez aussi la réalité du "progrès" - qui est en réalité une corruption, une dégénérescence - dont l'article semble faire l'éloge.

Quelle est l'attitude des quatre fondateur d'école juridique sunnite, qui ont vécu au VIIIe et au IXe siècles, à l'égard du soufisme ? Leur jugement, pour autant qu'on puisse l'authentifier, est important aux yeux des musulmans pour qui ils représentent une caution morale et scientifique. Il n'est pas indifférent que les soufis tardifs, ainsi que les ulémas affiliés au tasawwuf invoquent leur autorité. Ils les considèrent comme des saints ou, à tout le moins, comme les modèles des « savants soufis », ceux qui ont su, avant d'autres, unir en eux l'extérieur et l'intérieur du message islamique.

Le premier imam, Abû Hanîfa (m. 767), voyait fréquemment le Prophète en rêve et avait recourt au « dévoilement » dans sa démarche juridique. Selon Hujwirî (XIe s.), il aurait été un parfait sûfî, qui portait un vêtement de laine et aimait la retraite¹. Abû Hanîfa aurait été le maître à la fois exotérique et ésotérique de Dâ'ûd Tâ'î, et aurait fait partie d'une chaîne initiatique majeure où l'on retrouve, un siècle plus tard, les soufis de Bagdad². Son contemporain, Ja'far Sâdiq (m. 765), sixième Imam du chiisme duodécimain, est à l'origine du rite juridique chiite ja'farite. Réputé pour sa science et sa sagesse, il exerçait une véritable maîtrise spirituelle sur plusieurs soufis « sunnites » et figure dans plusieurs chaînes initiatiques du soufisme primitif.

Du deuxième imam, Mâlik (m. 795), nous possédons un aphorisme précieux, très souvent cité dans la littérature soufie : « Celui qui s'adonne au soufisme sans connaître le droit musulman tombe dans l'hérésie ; celui qui étudie le droit musulman en négligeant le soufisme finit par corrompre son âme ; seul celui qui pratique les deux sciences parvient à la réalisation spirituelle. » Mâlik aurait eu une conception spiritualiste de la science religieuse ('ilm) car, selon lui, celle-ci ne saurait d'évaluer à la quantité de l'enseignement transmis : s'inspirant de plusieurs tradition prophétiques, il présentait la science religieuse comme une lumière que Dieu dépose dans le cœur du savant³.

Quant au troisième imam, Shâfi'î (m. 820), il se montra d'abord hostile aux soufis qu'il aurait traité de « gros mangeurs, ignares, intrus... ⁴». Mais ce jugement porte peut-être sur les faux ascètes que les maîtres vilipendaient. Peut-être aussi témoigne-t-il d'une rivalité naissante entre les « juristes » et les soufis. Puis, à la suite d'une rencontre avec un soufi, Shâfi'î discerna entre le bon grain et l'ivraie dans les premiers milieux du tasawwuf⁵. Dès lors, il changea radicalement de ton : « J'ai retiré de la compagnie des soufis deux choses : « le temps est comme l'épée ; si tu ne la casses pas, c'est elle qui te casse » et « si tu n'occupes pas ton âme charnelle par la vérité, c'est elle qui t'emploie à la futilité⁶ .» Il fait cet aveu : « J'aime trois choses en ce monde : l'absence de maniérisme, fréquenter les humains dans une atmosphère paisible, et suivre la voie des soufis.⁷ On nous le dépeint encore, en compagnie d'Ibn Hanbal, s'en remettant à l'intuition d'un spirituel pour résoudre des problèmes rationnellement insolubles. La postérité l'a considéré comme un saint et, plus particulièrement, comme un « savant mettant en pratique son savoir » (al-'alim al-'âmil). Pour beaucoup, Shâfi'î aurait occupé un rang élevé dans la hiérarchie ésotérique des saints et, selon Ibn Hajar Haytamî (XVe s.), il serait devenu le Pôle de cette hiérarchie peu avant sa mort⁸. De nos jours encore, de nombreux Égyptiens lui adressent, à son tombeaux au Caire, des demandes d'intercession par voie épistolaire.

Ahmad Ibn Hanbal (m. 855), fondateur du rite hanbalite, est aussi à l'origine d'un mouvement de piété strictement fidèle aux sources scripturaires. D'après de nombreuses sources, il fit l'éloge des soufis comme Ma'rûf Karhî et Abû Hamza, qu'il consultait sur des question difficiles. Il s'opposait à Hârith Muhâsibî (m. 857), le jugeant trop enclin à l'introspection psychologique et à l'usage du raisonnement dialectique, mais il écoutait en cachette le même Muhâsibî, puis le remerciait pour ses paroles. Il enjoignait autrui à « prendre la science par le haut », accordait un grand crédit aux visions spirituelles, aux miracles ainsi qu'à la hiérarchie ésotérique des saints (il a évoqué à plusieurs reprises les abdâl). On lui prête cette recommandation à son fils : « Cherche la compagnie des soufis, car ils nous dépassent quant à la science, le contrôle de soi et l'énergie spirituelle⁹. »

Ces quatre imams vivaient il y a plus de dix siècles, et la distorsion due au temps fait que leurs points du vue nous paraissent parfois contradictoire. Ibn Hanbal, par exemple, semble tantôt favorable aux séances collectives du dhikr, tantôt hostile. En tout état de cause, ces imams n'ont pas dénoncé le soufisme, alors qu'ils ont critiqué la théologie rationnelle (kalâm) par exemple. S'ils se sont montrés ouverts à l'égard de la mystique naissante, pourquoi n'ont-ils rien écrit sur la vie spirituelle ? Shâ'rânî («XVIe s.) répond que les musulmans des premiers siècles, par leur proximité de l'époque prophétique, n'avaient pas encire besoin de tels écrits. Le cheikh Ahmad 'Alawî (XXe s.) note de son côté que les imams ne pouvaient dévoiler le versant ésotérique de leur personnalité scientifique¹⁰.

Éric Geoffroy,

Initiation au soufisme

p.118-121