Ignarus Bactrianus

Dans un souci de cohérence intellectuelle, les défenseurs de l'hypothèse évolutionniste* et les athées, qui font du « hasard » l'origine des choses, devraient fermement s'interdire l'usage d'un certain nombre de mots parce que ces mots démentent plus ou moins ouvertement les croyances auxquelles ils adhèrent. Leur nombre est sans doute considérable, mais en voici quelques-uns qui me traversèrent l'autre soir l'esprit :
* L'évolutionnisme est une hypothèse et non une théorie. La théorie est démontrable, or l'évolutionnisme ne peut être démontré, d'abord parce qu'il s'agit d'une absurdité et, ensuite, parce que pour me le démontrer, il faudrait que l'on m'apportât la « soupe primitive » et me permît de l'observer pendant plusieurs milliards d'années pour me prouver que de cette chose inerte émanerait, en fin de compte, l'intelligence. 
La démonstration est tout simplement impossible (les quelques faits observés ça et là et mal compris par les scientifiques ne peuvent en aucun cas tenir lieu de preuves).

CIEL
La définition donnée par le dictionnaire, « espace infini dans lequel évoluent les astres » est doublement erronée : « ciel » ne désigne pas du tout un « espace » et ledit espace n'est pas « infini »**, mais passons. Le mot, du latin caelum, veut dire « voûte », « dôme » et on remarque sans étonnement que le mot arabe, par exemple, qui signifie « ciel », samâ', signifie aussi « toit », « ce qui couvre et sert comme de toit » (Le Kazimirski). Dans ces deux cas, le mot « ciel » désigne non pas un « espace », mais « quelque chose qui couvre » ou qui « cache », puisque le toit sert à la fois à couvrir et à cacher, d'autant plus que caelum est très proche, phonétiquement et graphiquement sinon étymologiquement, du verbe celo qui signifie « tenir secret », « cacher ». Le « ciel » n'est donc le prétendu « espace infini » mais une limite, laquelle sépare en réalité le monde visible des mondes invisibles, et ces mondes invisibles eux-mêmes.
 La mentalité traditionnelle comprend le mot et peut s'en servir pertinemment. Mais son usage est sérieusement problématique pour ceux qui sont désignés plus haut. Le mot dément leurs croyances.
** Rien ne peut être « infini » et il ne peut y avoir d'infini relatif (l' « infini mathématique » est, par exemple, une pure chimère). Cf. R. Guénon, Les Principes du calcul infinitésimal.

DESTIN
« Ce qui est destiné à », la « part » (« nassîb », en arabe, veut dire aussi « part » et désigne le « destin » entre autres). Qui est à l'origine de ce partage ? Et quand la partition s'est-elle faite ? 
Comme évolutionniste et athée, je ne comprendrais absolument pas ce mot.

FATAL
Du latin fatalis, lui-même issu du mot « fatum » : « ce qui a été dit ». Soit, mais par qui ? Le mot est problématique pour ceux dont il est question... Je note en passant que dans la mythologie grecque et romaine, les dieux sont eux-mêmes soumis au fatum, ce qui se comprend parfaitement puisque ces derniers sont en fait des anges et non des « dieux » au sens moderne du terme. Ce fait seul dément entièrement, par ailleurs, le prétendu « polythéisme » des anciens. (Le terme « polythéisme » est très mal compris par la majorité des gens et les disputes auxquelles il donne souvent lieu sont parfaitement ridicules. En réalité, toutes doctrines traditionnelles authentiques sont « polythéistes » si l'on prend le mot dans son acception propre et véritable, et aucun ne l'est si on donne à ce mot le sens bizarre qu'il a de nos jours pour beaucoup.)

HOMME
Le mot latin homo est étymologiquement lié à humus, «le sol », « la terre » et veut dire « né de la terre ». Dans la conception traditionnelle, l'homme est fait, entre autres, de terre. L'un des sens de âdam, par exemple, est « fait de terre » aussi. L'étymologie du mot se comprend donc sans peine et son usage est pertinent. Mais comment justifierait-on son emploi si l'on se place dans la perspective évolutionniste ? Si l'homme est un produit purement matériel qui trouve ses racines dans la fameuse « soupe » et qui a été façonné par le hasard au fil des âges, il ne peut plus s'appeler « homme », car le mot implique étymologiquement une modalité de façonnement derrière laquelle il y a une volonté, Dei voluntas.

EVOLUTION
Ce mot-ci est sans doute des plus problématiques pour les évolutionnistes eux-mêmes, il dément fermement leur hypothèse et fournit en même temps des indices notables quant à la réalité de la « création ». 
Que veut dire « évoluer » ? A proprement parler, il ne veut pas dire « changer de forme » et même si l'on admettait cette définition, il resterait épineux parce qu'il faudrait alors s'interroger, entre autres, sur la matière première, le motif du changement et la volonté qui l'aurait provoqué, mais passons au sens réel. Le verbe vient directement du latin et signifie « rouler d'en haut », « rouler hors de », « déployer », « déplier »... Un métaphysicien pourrait exposer tout le « mystère de la création » à partir de ces quelques mots qui disent presque tout... 
On voit là que le mot « évolution » ne veut absolument pas dire « changement de forme », mais bel et bien « déroulement », « déploiement » ou encore « étalement », et l'on notera que le sens de ce déploiement est descendant. Il est donc extrêmement fâcheux pour un évolutionniste... Il suppose d'une part, encore une fois, une « matière première » et, d'autre part, l'expression, ou le déploiement progressif d'un ensemble de qualités ou de phénomènes contenus en germe, initialement, dans la matière en question. En d'autres termes, « évoluer » ne peut pas signifier autre chose que « déployer des possibilités » existant dès l'origine et dans un sens qualitativement descendant. (Ce qui n'existe pas en principe ne peut se manifester en sortant ex nihilo.) 
Comment a-t-on pu choisir ce mot pour désigner cette absurdité alors qu'il en dit tout le contraire... ? Là encore, le langage trahit la sottise ridicule du diable..

Ce mot est très intéressant et si l'on se mettait à l'étudier véritablement, on comprendrait d'une part, à un niveau inférieur, l'importance particulière qu'il a pris dans la modernité (et conséquemment le rôle réel de la presse) et, d'autre part, sur le plan métaphysique, les modalités de l'acquisition de la connaissance. Mais je reste ici à la surface.

Que veut dire « information » ? Action d'informer ? Certes, et qu'est-ce qu' « informer » ? C'est là que le mot trahit l'objectif de la presse qui, je le rappelle, est une invention de la modernité... « Informer » vient du latin informare , lui-même construit sur le mot forma qui signifie à la fois « forme », « aspect » et « beauté ». Le sens premier et véritable du verbe n'est donc pas « porter à la connaissance de » mais bien « façonner », « fabriquer », « former dans l'esprit » et « information » ne veut pas dire « connaissance », « donnée » etc., mais, au sens strict, « façonnement », « fabrication ».

Il serait bon que le public, ce public qui se délecte de la presse, qui cherche sans cesse à « s'informer », devant les chaînes de télévision ou par l'intermédiaire de journaux et autres prétendus sérieux magazines, se questionne sur la réalité de ce mot... Il y a là en vérité quelque chose d'extrêmement grave...que le mot révèle clairement. Il serait bon que ce public cherche à déceler la malsaine volonté déguisée de ceux qui osent nous dire qu'ils ont le « devoir » de nous informer... Qui et de quel droit peut prétendre façonner nos esprits ?

L'on pourrait me dire que je joue sur les mots, que je cherche de vaines querelles, que nos saints gouvernements ont promu la presse dans l'unique but d'éclairer le public, de l'instruire, de l'élever. Il y a, pour moi, quelque chose de sacré dans les mots. Je les prends par conséquent, contrairement à ceux qui sont victimes de ces systèmes de penser, très au sérieux et maintiens que ce sont eux qui jouent avec les mots en cherchant à corrompre leur sens, en tentant de les dénaturer pour duper les esprit ou les maintenir dans la confusion mortifère. Or le mot lui-même indique qu'il ne peut que signifier « façonnement », « formation » mentale.

Le mental est comme un matériau brute que les expériences, les acquisitions, les perceptions modèlent de telle ou telle façon (en d'autres termes, il y a là un ensemble de virtualités qui s'actualisent et donnent à l'esprit telle ou telle teinte). Cela étant, les enjeux de l'information sont extrêmement graves parce que, finalement, ils touchent même à la destinée future de l'homme... Que pourra espérer l'homme qui, volontairement, ou par négligence ou par paresse, aura laissé son esprit être façonné par des mensonges... ?

Du reste, il est évident que le façonnement en question se fait nécessairement au cours de la vie, l'on vit même, pour ainsi dire, afin d' être façonné ; mais façonné comment ? Tout l'enjeu de la vie se tiendrait dans la réponse à cette question...(Nos pensées nous façonnent, nos intentions nous façonnent, nos mots nous façonnent et nos actions nous façonnent ; c'est le résultat de ce façonnement permanent qui détermine en partie notre sort.)

Un mot encore de la presse : Pour ma part, je n'ai jamais été attiré par la presse, ni par l'actualité, parce que je n'y vois pas d'intérêt capital. J'étais d'avis, dans ma jeunesse, que les journaux n'étaient que des instruments de divertissement (divertir : détourner) promus aussi bien par les sociétés prétendument libres que celles qui le sont un peu moins pour empêcher le peuple de...d'avoir le temps de s'intéresser aux questions essentielles. Plus tard – parce que, ne m'intéressant pas à ces futilités, j'avais le temps de paresser et de me poser certaines questions – j'ai appris au cours des mes études que cette presse, outre ce côté divertissant, avait pour objectif inavoué de corrompre les masses et de provoquer, en fin de compte, rien de moins que le détraquement généralisé des peuples. Ma suspicion initiale s'est transformée en une juste répugnance. Le mot lui-même me donne raison en l'occurrence, il suffit de jeter un bref regard sur nos sociétés pour voir dans quel sens le façonnement s'est fait au cours des deux derniers siècles...

Cela étant donné, je ne suis pas totalement déconnecté de ce qui se passe dans le monde mais, pour des raisons que j'ai évoquées en d'autres circonstances, j'attache fort peu de prix précisément à ce qui se passe, car, de mon point de vue, les choses qui sont réellement dignes de notre intérêt ne passent pas... Il y a d'un côté les principes, les lois générales, les mouvements globaux et conséquents et, d'un autre côté, les phénomènes, les faits, les effets qu'ils produisent. Est-il préférable de s'intéresser à ceci ou à cela ? La question ne pose pas pour moi. Pour autant, il n'y a pas de mal absolu à s'intéresser à ce qui se passe, il faudrait simplement que cet intérêt soit modéré, que ce qui ne passe pas ne soit jamais perdu de vue et...que l'on cherche à prendre connaissance des faits selon des sources dignes de confiance...

« Mais revenons à la question des castes : l’absence de castes extérieures, — car les castes naturelles ne sauraient être abolies que dans la sainteté, sous un certain rapport tout au moins, — exige des conditions qui neutralisent les inconvénients possibles de cette indifférenciation sociale; elle exige notamment une civilité sauvegardant la liberté spirituelle de chacun; nous entendons, non la liberté pour l’erreur, qui de toute évidence n’a rien de spirituel, mais la liberté pour la vie en Dieu. Une telle civilité est la négation même de tout aplatissement égalitaire, car elle concerne ce qu’il y a de plus élevé en nous : les hommes sont tenus à la dignité, ils doivent se traiter les uns les autres comme des saints virtuels; s’incliner devant le prochain, c’est voir Dieu partout, et c’est s’ouvrir soi-même à Dieu. L’attitude contraire est la «camaraderie» qui, elle, dénie au prochain tout mystère et même tout droit au mystère : c’est se placer sur le plan de l’animalité humaine et réduire le prochain au même niveau, l’obliger à une platitude suffocante et inhumaine. L’indifférenciation sociale ne peut avoir qu’une base religieuse : elle ne peut s’opérer que par en-haut, d’abord en rattachant l’homme à Dieu, puis en reconnaissant Dieu dans l’homme. Dans une civilisation telle que l’Islam, il n’y a point de «milieux sociaux» à proprement parler; les règles de bienséance faisant partie de la religion, il suffit d’être pieux pour les connaître, en sorte que le pauvre se sentira à l’aise parmi les riches d’autant plus que la religion est «de son côté», puisque la pauvreté en tant qu’état est une perfection; le riche ne sera pas choqué, parmi les pauvres, par un manque d’éducation ou de «culture», car il n’y a pas de «culture» en dehors de la tradition, dont le point de vue n’est d’ailleurs jamais quantitatif. Autrement dit, le pauvre peut être «aristocrate» sous les haillons, tandis qu’en Occident c’est la «civilisation» même qui l’en empêche; il est vrai qu’on peut rencontrer des paysans aristocrates en Europe même, dans des pays méditerranéens notamment, mais ils font figure de survivances d’un autre âge; le nivellement moderne détruit partout les beautés de l’égalité religieuse, car étant sa caricature, il est incompatible avec elle. »

F. Schuon, Castes et races

« La thèse du progrès indéfini se heurte du reste à la contradiction suivante : si l’homme a pu vivre pendant des millénaires sous l’emprise d’erreurs et de sottises, — à supposer que les traditions ne soient que cela, et alors l’erreur et la sottise seraient quasiment incommensurables, — l’immensité de cette duperie serait incompatible avec l’intelligence qu’on prête à l’homme comme tel et qu’on est obligé de lui prêter; autrement dit, si l’homme est assez intelligent pour aboutir au «progrès» qu’incarne notre époque, — à supposer que ce soit là une réalité, — il est a priori trop intelligent pour avoir été dupe, pendant des millénaires, d’erreurs aussi ridicules que celles que le progressisme lui attribue; mais si au contraire l’homme est assez sot pour y avoir cru si longtemps, il est aussi trop sot pour en sortir. Ou encore : si les hommes actuels étaient arrivés enfin à la vérité, ils devraient être supérieurs en proportion aux hommes d’autrefois, et cette proportion serait presque absolue; or le moins qu’on puisse dire est que l’homme ancien — médiéval ou antique — n’était ni moins intelligent ni moins vertueux que l’homme moderne, loin de là. L’idéologie du progrès est une de ces absurdités qui frappent par le manque d’imagination autant que par celui du sens des proportions; c’est, du reste, essentiellement une illusion de vaishya, un peu comme la «culture», qui n’est autre qu’une «intellectualité» sans intelligence. » 

F. Schuon, Castes et races

"Selon une expression hindoue, « la condition humaine est difficile à obtenir »; ce qui signifie que, pour l’être en « transmigration », les chances d’entrer dans un état « central », tel que l’état humain précisément, — ou de s’y maintenir, après la mort, s’il s’y trouve déjà, — sont incommensurablement moindres que celles de tomber dans un état « périphérique », tel que celui des animaux, des végétaux ou même des minéraux. Cette disproportion s’exprime le plus clairement possible dans le symbolisme géométrique auquel nous venons d’emprunter nos termes : même en remplaçant le point géométrique par un point visible, — donc par une circonférence aussi réduite que possible, c’est-à-dire jusqu’à la limite de la visibilité, — l’étendue de ce centre sera toujours infime comparée à celle de la circonférence. Que l’on se représente une pluie arrosant un terrain dont le centre serait marqué par un caillou : il y aura infiniment plus de chances, pour les gouttes d’eau, de tomber sur le terrain que sur la pierre; et cette image, convenablement transposée, permet d’entrevoir, non seulement pourquoi la condition humaine est « difficile à obtenir », mais aussi pourquoi cette condition — ou, dans tout autre monde, la condition analogue — représente Dieu « sur terre » : c’est en effet à partir de cette condition seule que l’être peut réaliser Dieu, et sortir par conséquent de la « transmigration » (le samsâra). La raison suffisante de l’état humain, sa « loi existentielle » (dharma), c’est d’être un « pont » entre la « terre » et le « Ciel », donc de « réaliser Dieu » à un degré quelconque (1), — ou, ce qui revient au même, de sortir du cosmos, tout au moins du cosmos formel (2); ceci explique d’ailleurs pourquoi toute morale sacrée insiste sur l’importance de la procréation dans le mariage et ne voit dans celui-ci pas d’autre Fin : la procréation, en effet, permet à des âmes errant dans des états périphériques et passifs — analogues, mais non identiques, aux espèces animales, végétales et minérales de notre monde terrestre — d’entrer dans un état central, actif, libre, — le nôtre, — et d’y obtenir salut ou délivrance; la femme — si elle peut garantir, comme c’est le cas au sein des civilisations traditionnelles, à ses enfants des moyens de salut — accomplit donc une œuvre infiniment charitable par sa fonction maternelle; la mère est ainsi une porte sacrée vers la délivrance. Il n’y a aucune contradiction dans le fait que la morale chrétienne veuille simultanément la procréation et la chasteté, et même cette dernière avant tout, car ces deux fonctions n’ont pareillement de sens qu’en vue de Dieu : la chasteté d’une manière directe, intérieure, « verticale », « mystique », et la procréation d’une manière indirecte, extérieure, « horizontale», « sociale »; en d’autres termes, l’une est « qualitative » et l’autre « quantitative », dans un certain sens du moins. La chasteté, loin de contredire la fonction de la procréation, correspond donc — non point en elle-même, mais en vertu du rôle effectif qu’elle tient dans telle voie spirituelle — à ce qui fait la raison suffisante même de l’état humain; sans la chasteté, dira-ton selon cette perspective, la vie n’a pas de sens; mais sans la procréation, il n’y a personne pour être chaste; il faut donc adopter un point de vue qui concilie ces deux exigences. L’homme qui procrée doit en effet réaliser la chasteté selon les modes appropriés; et, de même, mais en sens inverse, l’homme chaste doit procréer selon les modes qu’exige sa fonction : c’est-à-dire, l’homme marié doit être chaste, d’abord à l’égard des femmes autres que celle que lui permet la loi religieuse, ensuite, dans une certaine mesure aussi, à l’égard de la sienne, et enfin envers son âme dont la position, par rapport à l’esprit, est féminine; quant à l’homme ayant fait vœu de chasteté, il doit procréer à son tour, mais spirituellement, et il le fera, d’une part par la transmission des vérités et grâces spirituelles, et d’autre part par le rayonnement de sa sainteté. Ce que nous venons de dire implique que la chasteté selon la chair ne constitue point une exigence absolue, puisqu’elle est en elle-même une attitude strictement humaine; quant à la chasteté spirituelle, dont la chasteté charnelle n’est qu’un support parmi d’autres également possibles, elle s’impose d’une façon inconditionnelle, car sans elle il n’y a pas de sortie du monde illusoire des formes; mais cette chasteté spirituelle pourra prendre des noms divers suivant les voies : c’est ainsi qu’en Islam elle devient « pauvreté », en sorte que les fonctions de procréation et de « chasteté » peuvent se cumuler, ici, même sur le plan charnel."

(1) Les Hindous expriment cette vérité de la manière suivante : de même que c'est le dharma de l'eau de couler celui du feu de brûler, ou celui de l'oiseau de voler et de celui du poisson de nager, de même c'est le dharma de l'homme que de réaliser Brahma, et, par conséquent, de se libérer du samsâra. - Dans le même sens encore, la théologie chrétienne enseigne que l'homme a été créé pour connaître Dieu, L'aimer, Le servir et, par ce moyen, acquérir la Vie éternelle.

(2) Le cosmos formel constitue la « périphérie cosmique », le « centre cosmique » étant le Paradis au sens ordinaire du mot. Cette réserve est utile parce que le Paradis signifie souvent, dans les doctrines ésotériques, ce qu'on pourrait appeler, faute d'un meilleur terme, l' « État divin », donc la réalisation de Dieu. - Si nous parlons ici de « Paradis » au singulier, ce n'est pas, bien entendu, pour exclure la pluralité des Paradis, attestée par toutes les Révélations, mais parce que ce mot peut désigner en fait l'ensemble des mondes paradisiaques, ou encore, en Dieu Lui-même, l'ensemble de Ses « Noms ».

                                                                                       F. Schuon, L'Oeil du coeur